|
|
|
РУКОПИСНЫЕ ПАМЯТНИКИ КИЕВСКОЙ РУСИ (В 10 выпуске внесены некоторые корректировки текста и добавлено большое "Примечание") ВСТУПЛЕНИЕ Важным источником изучения истории являются древние книги. Длительное время в прошлом их изготовляли вручную: писали на разного рода мягком материале (выделанная кожа (пергамент), кора березы (“береста”), на толстом холсте и т.п.), а также использовали и твердый материал (тонкие буковые дощечки и т.д.). Рукописным образом книги изготавливались до средних веков, пока не было изобретено книгопечатание. Но к древнейшим восточнославянским обычно относят книги периода до середины 13 века – до начала “монголо-татарского нашествия” или, по-другому, – до окончания существования страны под названием “Киевская Русь”. От того времени их сохранилось не очень много и их можно поделить на несколько типов:
1. Книги, писанные кириллицей 1.1. Летописи и христианские книги Летописи Киевской Руси представляют собой одно из наизначительных историко-культурных явлений средневековья. В отличие от хроник большинства стран Европы, составлявшихся на латыни, они написаны на родном языке, который мог и не быть полностью идентичным разговорному народному, но был очень близок ему. Этим обусловлена большая популярность летописного жанра на Руси. Летописи были доступны не только древнерусской книжной элите, но и широким кругам грамотного населения. Они читались и переписывались на протяжении нескольких столетий, благодаря чему сохранились до наших дней. Академик 18 века Г. Миллер, пораженный широтой летописной информации и уровнем ее систематизации, писал, что летописец Нестор и его последователи составили систему русской истории, которая настолько полна, что ни одна другая нация не может похвастаться таким богатством. Б.А. Рыбаков сравнивал древнерусские летописи со светильником, который, будучи зажжен первыми неизвестными летописцами, освещал тысячи исторических деталей, сотни битв, походов, строительства и осад городов, оборону от половцев, наводнения, пожары, борьбу коварных царедворцев, народные движения, церковные дискуссии и т.д. Традиция летописания возникла в Киеве в 10 веке, но вскоре распространилась практически на все районы Руси. Летописи составлялись в Новгороде, Переяславе, на Волыни, в Галиче, во Владимире на Клязме, в других удельных центрах. Их авторами были монахи придворных монастырей, представители княжеской администрации и, даже, сами князья. Сначала летописи представляли собой записи наиважнейших событий по годам (по “летам”). Одна из первых таких летописей была составлена в Киеве во времена Ярослава Мудрого. Она называется “Повесть минулых лет” и считается, что она написана монахом Киево-Печерского монастыря Нестором в 1113 г. и легла в основу практически всех остальных летописей. А с середины 12 века наблюдается разделение единого летописного процесса на ряд хроник, главным содержанием которого стала местная история. Но летописи после своего создания не оставались в неизменном виде. Их обычно объединяли в один том (свод) – своеобразные исторические хрестоматии. Причем, при переписывании первоначальный текст мог претерпевать изменения различного масштаба в зависимости от политической и идеологической обстановки того времени. Работа эта выполнялась, как правило, не из-за собственной инициативы книжников-переписцев, а по заказу княжеской власти. Об этом есть сведения, в частности, в Никоновской летописи: “Первии наши властодержцы безъ гнева повелевающе вся добрая и не добрая прилучившаяся… написывати”. В связи с этим, нельзя ждать от древнерусских летописей непоколебимой беспристрастности. Их “правдивые сказания” зависели от меры “гнева” сюзерена, действия которого следовало занести на скрижали истории, от собственных политических симпатий и желания повлиять на последовательность событий, от уровня гражданского самосознания авторов. Источниковедческие возможности летописных материалов осложняются еще и тем, что они дошли до нас не в своем первоначальном виде, а в составе более поздних сборников, которые представляют собой переплетение разных эпох, политических позиций и тенденций, использование разных стилей летописания, летописей разных земель, которые передают одни и те же события с разных позиций. Необходимо также считаться и с неизбежными ошибками переписчиков. Одними из наидавних летописных сводов, в которых широко представлено южнорусское летописание 10 – 13 веков, являются Лаврентиевский, Ипатьевский и Радзивиловский. Лаврентиевский свод сохранился в едином списке, изготовленном под руководством монаха Лаврентия в 1377 г. для суздальско-нижегородского князя Дмитрия Константиновича. Его содержание заканчивается 1305-м годом. В него вошли: “Повесть минулых лет” в редакции начала 12 века, “Поучение Мономаха” и его послания Олегу Святославичу, а также хроника событий Юго-Восточной Руси. Особенностью Лаврентиевского свода является то, что он единственный, в котором содержится литературное произведение Мономаха. Близким к Лаврентиевскому является Радзивиловский свод, известный в двух списках 15 века: Радзивиловский (с миниатюрами) и Московско-Академический. Радзивиловский принадлежал разным хозяевам, рожденным в Западной Руси. Как видно из приписки, он был подарен Станиславом Зеновичем князю Янушу Радзивилу, а в 1671 г. поступил в Кенигсбергскую библиотеку от князя Богуслава Радзивила. Описание событий в нем заканчиваются 1206-м годом. Ипатьевская летопись сохранилась в нескольких списках, из которых основными являются собственно Ипатьевский (около 1425 г.) и Хлебниковский (16 век). Хронология их доходит до середины 13 века. С первых шагов изучения летописей перед исследователями возникла проблема их хронологий. Было замечено, что разные летописи по-разному датируют одни и те же события, причем, разница в датах могла составлять один-два года. Попытки согласовать показания летописей и уточнить хронологию событий привели историков к выводу существования разных систем летосчисления на Руси. Оказалось, что при принятии христианства восточные славяне приняли и византийскую эру летосчисления (5508 г. от сотворения мира), но сохранили свое обычное начало года, которое приходилось не на сентябрь (как в Византии), а на март. Между сентябрьским и мартовским годами было два возможных отношения: либо мартовский год начинался на полгода позже сентябрьского, либо на полгода раньше его. Последний получил название ультрамартовского. В зависимости от того, каким стилем пользовался той или иной летописец, определялась и действительная дата событий. Как оказалось, до начала 12 века преобладал мартовский стиль. В 12 и 13 веках расширилось использование ультрамартовского. Причем, нет ни одного летописного свода, в котором применялся только один стиль. А в 9 веке на Руси пользовались и александрийскою эрою (5500 год от сотворения мира), которая попала на Русь через Болгарию. Но есть и другая гипотеза: сначала христианство на Руси распространялось не по византийскому, а по римскому канону. Об этом говорят многие косвенные факты: – наличие в православной Библии “Третьей книги Ездры”, которая есть только в Вульгате – (Библии на латыни); – сначала названия месяцев (как основа порядка богослужения) были установлены не по византийскому календарю, а именно по римскому (и которые до сих пор используются официально в Российской Федерации); – путаница с началом года (с марта год начинался в то время именно на Западе, а не в Византии (там – с сентября)); – братья Константин и Мефодий (2-ая половина 9 века) священниками стали в Риме, в сан их рукоположил римский папа Адриан II; – княгиня Ольга, прибывшая к византийскому императору Константину VII в 957 г. с визитом, уже была христианкой, а в 959 г. ее послы просили германского императора Оттона направить на Русь епископа и священников. Но после перехода на Руси на богослужение по греческому (византийскому) канону (в начале 11 века) в описание истории, скорее всего, были внесены “коррективы”. Таким образом, более тщательное знакомство с фактами приводит к гипотезе о том, что этапов крещения Руси было два: сначала по римскому канону (с конца 9 века и весь 10 век) (от Аскольда до Владимира) и по византийскому (греческому) канону (начало 11 века) (что и связывается с деятельностью князя Владимира). С этими же датами связаны и даты начала летописания и создания летописных сводов. Составление первых летописей кирилличным алфавитом на Руси многие исследователи без колебаний относят к Киеву начала 10 века. На такую мысль их наталкивают найденные в Никоновской летописи записи 864–867 годов. Их авторами считают грамотеев-христиан, которые были в Киеве уже в 9 веке. В этих записях говорится про киевских князей Аскольда и Дира, о походах русских дружин на Византию, на печенегов, о крещении Руси во времена византийских императоров Михаила и Василия и патриарха Фория (или Игнатия), направления в Русь императором Василием архиерея. (Эти факты хорошо известны в византийских источниках). И это совпадает с датой начала отсчета русской истории, за которую принимают дату одного из трех датированных походов русов на Византию (860-ый год н.э.) и который тоже детально описан в греческих источниках. В связи с этим записи Никоновской летописи 867–889 годов некоторые историки (в частности, Б. Рыбаков) считают первыми русскими летописями (князя Аскольда), которые были начаты в год крещения Руси (по римскому канону). Но в 11–12 веках крещение Руси связывалось исключительно с именем Владимира Святославича, которого называли вторым Константином, и все, что не вписывалось в эту каноничную схему, не бралось во внимание. Создание первого летописного свода, как предполагается, было связано с событиями 996 г., в котором произошло освящение знаменитой Десятинной церкви в Киеве. И первый летописный свод был выполнен по заказу князя Владимира, в котором была обобщена история Киевской Руси за предыдущие 150 лет. Предполагается, что его авторами были Анастас Корсунянин и советник князя Добрыня. Потом, как предполагается, традиция летописания в Десятинной церкви прекратилась (в связи с отъездом Добрыни в Новгород и бегства из Киева Анастаса Корсунянина) и перешла к митрополичьей кафедре и в Софию Киевскую, а затем и в Киево-Печерский монастырь, ставший наибольшим центром летописания. Другие издания киевских летописных сводов 11 века, как предполагается, были: – в 1037-1039 годах (в связи со строительством и вводом в действие Софии Киевской); – в 1073 году (Никона Печерского) (есть предположение, что он же был митрополитом Илларионом – автором “Слова про закон и благодать”); – в 1095 г. (печерского игумена Иоанна). Кроме Киева, летописные своды в 11 веке составлялись и в Новгороде (1050 г. и 1079 г. – они связываются с именем посадника Остромира) (существует и Остромирове евангелие 1056-1057 гг.). Причем, Остромирове евангелие, как и летопись, говорит только про две волости Руси – Киевскую и Новгородскую и показана попытка уравнять их значение. В начале 12 века (не ранее 1110 г.) был создан летописный свод под названием “Повесть минулых лет”. Ее автор постоянно обращается к Библии, к многочисленным византийским хроникам, к житию святых. А вообще, в “Повести…” были собраны все предыдущие своды – 996, 1039, 1073, 1093-196 годов, “Повесть галичанина Василия” (1097), “Изборник” Святослава, церковные поучения, устные пересказы, а также хроники, заканчивающиеся событиями 1110 года. Традиционно, ее автором считается монах-летописец Нестор. Однако, есть сведения, что при ее созданием мог заниматься и игумен Михайловского Выдубецкого монастыря Сильвестр. Эта проблема окончательно не решена, так как “Повесть…” не дошла до нас в первозданном виде – есть данные, что ее за короткое время переписывали (редактировали) несколько раз – в 1112-1113 гг., в 1116 г., в 1118-1119 гг. Кроме того, в 18 веке русский историк и гос. деятель В.Н.Татищев (1686-1750), будучи в командировке в Сибири, нашел там 10 разных сводов, приписываемых Нестору. И он был удивлен, что эти своды отличались друг от друга. По их данным Татищев составил 11-ый и пытался его издать. Но не получилось – его обвинили в ереси. Сам Татищев не доверял официально признанному тексту “Повести минулых лет”, о чем написал прямо: “О князех русских старобытных Нестор монах не добре сведом бе”. Был еще один русский “еретический” историк 17 века – Андрей Иванович Лызлов (1655 – 1697), который на основе не дошедших до нас источников из русских, польских, литовских летописей и работ итальянских историков написал свою “Скифскую историю”, которая за 3 века была издана только 3 раза – в 1776, в 1787 и в 1990 (Москва, “Наука”) мизерным тиражом. История Руси по ней получается во-многом иной. Поэтому вовсе неудивительным выглядит предположение исследователей о том, что именно третья редакции “Повести…” была переписана так, что в ней возникла проваряжская ориентация, которая значительно изменила не только смысл Несторова вступления к истории Руси, но и содержание отдельных датированных записей. В частности, это касается “Сказания про грамоту славянську”, специально помещенного под 898 г. без связи с предваряющем и последующим летописным изложением и внутренне противоречивого. Видимо, третьему редактору принадлежат переименования пути “из Грек в Варяги” на путь “из Варяг в Греки”, легенда про Рюрика и его братьев, утверждение про то, что киевские князья Аскольд и Дир были раньше воеводами Рюрика. Есть предположение, что эти изменения были внесены по заказу Владимира Мономаха. Но он не только выполнял редакторский надзор над киевским летописанием второго десятилетия 12 века, но и сам пробовал силы в этом жанре. Ему принадлежит уникальное летописное сочинение, выполненное в форме летописи-автобиографии. В литературу оно вошло под названием “Поучение Мономаха своим детям” и хронологично захватывает период в полстолетия, от 1066 до 1117 гг. В дальнейшем в Киеве продолжалось создание летописей и летописных сводов. А вообще, киевское летописание известно по хронологии до 1246 г. В связи с феодальной разобщенностью Руси в 12–13 веках, явления, которые имели место раньше в Киеве (и в Новгороде), распространяются на другие земли. В частности, писать летописи стали и в других городах, ставших центрами удельных княжеств: в Чернигове, в Галиции и на Волыни, во Владимиро-Суздальском княжестве, в Пскове. Но как летописание периода Киевской Руси, этот процесс ограничивается серединой 13 века, после которого территория Киевской Руси разделяется на несколько держав – Московию, Новгородскую землю, Литву, Польшу. Киев перестает быть важным стольным городом – на первые роли выходят другие столицы. Составлялись летописи, как уже отмечалось выше, в монастырях. Но это дело было не единственным для монастырских писцов, более главным для них было переписывание церковных книг для того, чтобы поддерживался ход церковных служб. 1.2. Уставы князей по судопроизводству Важным источником в познании жизни и быта прошлых лет, в частности периода Киевской Руси, а также как памятниками кирилличной письменности являются тексты законов князей. Наиболее известными из дошедших до нас памятников права являются “Русская Правда” (середина 11 века), “Устав князя Владимира” (начало 12 века) и “Устав князя Ярослава” (составленный после восстания в Новгороде 1015 г.). В “Русской Правде” правонарушения именовались “обидой”. Целью наказания было, прежде всего, возмещение ущерба потерпевшему и его родственникам, а также пополнение казны. Так, за убийство свободного мужчины полагался штраф (“вира”) в 40 гривен. За убийство женщины – 20 гривен. За убийство смерда – 5 гривен (максимально). В “Уставе князя Владимира” права женщин были защищены гораздо лучше. Более тщательно система штрафов в пользу потерпевших и в пользу казны были расписаны в “Уставе Ярослава”. В те же времена уже существовали такие направления права, как охрана права собственности, охрана товарного знака и деловые отношения с ростовщиками и купцами.
Фрагмент текста “Суда Ярослава” с редактированием
Но оказывается, что чтение текста “Суда Ярослава” интересно не только с научной точки зрения, но и с общекультурных знаний, что позволяет оценить тысячелетнюю историю некоторых проблем, понятий и даже слов, а также более критически отнестись к некоторым современным утверждениям насчет прошлого. При замене старославянских букв и цифр современными, текст некоторых статей “Суда Ярослава” будет выглядеть так (11 век!): Суд Ярослава князя, сына Володимерова. [1] Се азъ, великїи князь Ярославъ, сынъ Владимировъ, по правилом святых отець и по записи отца своєго помыслих греховныя вещи и духовны отдати церкви по слову митрополита от судебных книг. [2] Отдали єсмо святителемъ тыа духовныя суды, судити их оприсно мирянъ, развеє татбы с поличным, то судити с моим, та же и душегубленїє, а во иныя дела никакоже моим не вступатися, да не в проклятіе впадут; или дети мои, или боляре, или заказникъ нашъ, аще от рода моєго вступится – да будет проклят. [3] Се же святителемъ отдано святыми отци; оумыканїє, насилованїє.Аще будеть боярьскаа дщи, за срам 5 гривен злата, а митрополиту тако же; а менших бояръ, то гривня злата; а добрых люди гривна сребра, а митрополиту тако же, а на умытницех митрополиту по 7 гривен, а князь казнить. [4] А кто пошибеть жену боярску, 5 гривен злата, а менших гривна 1, а митрополиту та же; а добрых людии 2 рубли, а святителю 2 рубли; а простых чади – 12 гривен, а митрополиту 12 гривен, а єще князь казнить. . . . . . А гривна по пятидесять грошей. [6] Аже девицею прижить и родить детищь оу отца и матери, обличивъ, пуститї ю в дом божии. [7] Тако же и вдова, оли же род выкупить. [8] Аще девица засядеть великих боляръ, митрополиту 5 гривен на отци или племени; а нарочитых люди 12 гривень, а простых чади роубль. . . . . [10] Аже моуж ожениться иною, а с старою не распустився, моуж єпископу в’вине, а новую жену в дом церковныи, а старую дръжати и жити с нею. [11] А поидеть жена от мужа за иныи, а тако же. . . . . . [14] Аще кто зажжеть дворъ или гумно, святителю 40 гривенъ, а князь казнить. . . . . . [17] Аще кто водить 2 жены, єпископу 20 гривен, а котораа подлегла, тую в дом взяти церковныи, а пръвую водить по закону. А иметь лихо водити – казнити єго. . . . . . [20] Аще кто блудить с черницею, святителю 40 гривен. . . . . . [27] Аще дева не восхочетъ замоуж, а отець, мати силу счинят, а девица что оучинить над собою, отець, мати владыце в’вине. [28] Аще кто жену зоветь блядию, а блядеть боярскаа жена, за срам 5 гривен злата, а святителю тако же; ажь ли гражанка – гривна 1 сребра, а епископу та же; а селянце – 60 коун, а святителю 3 гривны сребра ("коун" – "кун" – предполагается, что это вид мелких денег от куньих мордочек. 1 гривна в 11 веке соответствовала 25 кунам, в 12-ом – 50 кунам). [29] Аще кто пострижеть браду или главу, святителю 3 гривны. . . . . . [35] Аще жена зелеиница, чародеица, наоузница, влъхва, а моуж доличиться, єє казнити, а святителю 6 гривен. . . . . . [39] Аще кто биєть священника, за срам 5 гривен злата. . . . . . [42] Аще чернець с черницею сдеют блуд, судить их святитель, а мирян не припущаа, аще и верни сять. [43] Или поп с нею, или попадия с черньцем, или проскурница, а тих тако же судить, а во что осудить волен. . . . . . [45] Аще кто нєчисто по воли ясть, кобылину, или медведину, и всяко нечисто отречено, єпископу в вине. [46] Аще поп дети крестить иного попа въ пределе оприсно великїа нужи, епископу в вине. [47] А не съ кресщеными не ясти, ни пити, или съ иновръным, владыце в вине. . . . . . [51] А се роспусты из намоканона Ярославли от правил: Пръваа вина жене, ажь оуслышить от иных людии, что думают на царя, или на князя, а мужу своему не скажеть, а по следи обиявиться, розлучити ю. . . . . . Аже жена безъ мужа своєго воли иметь ходити с чюжими, пити, и ясти, и спати, а потом обьявится, разлоучити ю. Аже жена начнеть ходити по игрищамъ опроче воли мужа своєго, а моужь счювал, розлучити ю. . . . . . [53] А кто оуставленїе святыхъ правил порушить, или детї мои, или род мои, отца моего приданиє Василїа, великого князя Володимера, а въступится в соуд святителескъ, что єсмы дали церковныа суды, то, судившие, казнити их по закону. [54] А чрес се кто почнеть судити, сам оскудєєть, а клятва и благословенїє на них святых отець, иже в Никеи 318 (год от сотворения мира – 6318, т.е. 6318 – 5508 = 810 год н.э.). Словарик терминов Русской Правды: 1. Ябедник – судебное должностное лицо; 2. Мечник, вирник – судебные свидетели; 3. Изгой – человек, вышедший из общины; 4. Видок, послух – свидетель, очевидец; 5. Знамение – след, улика; 6. Рота – присяга, клятва; 7. Извод – показание свидетелей; 8. Татьба – воровство, кража; 9. Обида – правонарушение; 10. Емец – княжеский чиновник, поимщик преступников; 11. Головник – убийца; 11. Вира – штраф, пеня, которую платит убийца в пользу гос. власти (поклепная вира – ложное обвинение в убийстве); 12. Лице – украденная вещь; 13. Задница – наследство.
1.3. Художественно-публицистическая литература Но не только на летописную, церковную и правовую темы составлялись книги в то время. Существовали образцы и художественно-публицистического жанра. Наиболее известным примером на эту тему является “Слово о полку Игореве”, написанное вскоре после трагического похода против половцев новгород-северского князя Игоря Святославича в 1185 г. Причем, интерес имеет не только содержание этого произведения, но и то, каким образом оно сохранилось до наших дней. Первое издание “Слова…” было осуществлено А.И.Мусиным-Пушкиным в 1800-м году. В это же время в Санкт-Петербурге жил известный в то время собиратель литературных древностей отставной поручик Семеновского полка А.И.Сулакадзев (1771 – 1830). В его личной библиотеке было свыше 2000 древних рукописей, но он не был представителем ни “знатного круга”, ни официально признанным ученым со степенями и званиями. И это привело его к конфликту с разными должностными лицами в тогдашней Академии наук. Но кроме Сулакадзева была еще одна библиотека древних книг – у бывшего российского дипломата в Париже времен французской революции коллежского асессора П.П.Дубровского, который воспользовавшись случаем (французские хранилища древних книг во время революции оказались бесхозными), скупил все, что смог, в том числе остатки библиотеки Анны Ярославны, которую она привезла с собой в Париж в начале 11 века. Вернувшись в Россию, судьба Дубровского оказалась незавидной – на некоторый период времени он оказался без средств существования и вынужден был продавать часть своего архива. Так, некоторые древние книги от него попали к Сулакадзеву. Но отношение к ним обоим со стороны официальной науки, в которой заправляли выходцы из заграницы, было сложным и в конечном итоге обе библиотеки оказались утрачены. От них дошло до нас считанные единицы. А само имя Сулакадзева на долгое время было очень опорочено клеймом корыстного поддельщика. И даже долгое время (200 лет) была под сомнением подлинность самого “Слова…” Но в настоящее время это произведение признано настоящим и его изучают многие исследователи, хотя читать его “просто так”, без учета конкретных знаний о том времени может показаться не очень интересным занятием. Но при более внимательном прочтении перевода “Слова…”, а особенно при сравнении его с оригиналом может возникнуть много вопросов и недоумений. Во-первых, странным выглядит то, что его автор, который должен быть православным христианином, о христианской церкви упоминает только в самом конце в нескольких строчках: “Игорь едет по Боричеву къ святеи Богородици Пирогощеи… Здрави князи и дружина, побарая за христьяны на поганые пълкы! Княземъ слава а дружине. [Аминь]” Зато славянские боги из Веды славян в тексте “Слова…” вспоминаются неоднократно: ...Чили въспети было, вещеи Бояне, Велесовъ внуче... ... Дивъ кличеть вьрху древа, велить послушати земли незнаеме... ...Се ветри, Стрибожи внуци... ... Встала обида въ силахъ Дажьбожа внука... ... уже вьржеся Дивъ на землю… ... великому Хръсови... путь прерыскаше...
Примечание к “Диву”: в пантеоне арийских богов был бог “Див”, он же “Зевс” у греков, “[Ди]-Ю-отец” (“Ю-патер” – “Юпитер”) у римлян. А также в “язычестве” было понятие “всемирного дерева”, растущего обычно корнями вверх. И была уверенность, что от состояния этого дерева зависит жизнь человечества – если оно поколеблется, то произойдут большие несчастия для людей. Некоторые исследователи связывают понятие такого “дерева” с земной осью, проходящей через полюса. А его “потрясение” – с прокруткой земной коры, случающееся раз за многие тысячелетия, последний раз которое произошло в 105 веке до н.э. Таким образом, вполне может быть, что вовсе не какого-то странного зверя на ветках обычного дерева вспоминал автор “Слова”, а нечто более важное, более важный элемент сложной древней ведической веры славян. И из этого следует, что даже спустя столетие после крещения Руси (второго, и еще за большее время после проникновения христианства на Русь в 10-м веке), память о “языческих” богах продолжала жить и активно использовалась. Видимо, это явление и принуждало церковных руководителей организовывать яростную борьбу с наличием дохристианских книг, которая велась практически до 20 века (периодически церковь выпускала списки книг, которые подлежали изъятию, уничтожению, а лица, их хранящие, подвергались наказаниям). Во-вторых, оказывается, что полного перевода “Слова…” не существует до сих пор. Один из последних выполнен в 1979 г. И. Шкляревским. Но он сделан так, что местами изменен смысл оригинала, а некоторые строки вообще проигнорированы. Например, выброшено упоминание о какой-то стране “Хынова”: В оригинале: “Теми тресну земля, и многы страны: Хынова, Литва, ятвязи, дер(е)мела, и половци сулици свое повьгоша, а главы свое приклониша подъ тые мечи харалужные”. Получается, что в то время была какая-то большая страна с названием “Хынова”, сравнимая по важности и территории с Литвой или половцами. Но куда делась? Перевод Шкляревского: “… и разные страны – Деремела, Литва, Ятвяги – в страхе копья свои покидали, и половцы головы преклонили.” Причем, в оригинале страна Хынова повторяется не один раз, в частности, так: “На реце на Каяле тьма свет покрыла: по Рускои земли прострошася половци, акы пардуже гнездо, и въ море погрузиста, и великое буиство подастъ Хынови. Уже снесеся хула на хвалу, уже тресну нужда на волю, уже вьржеся Дивъ на землю. Се бо готскые красные девы въспеша на брезе синему морю. Звоня рускымъ златомъ, поють время Бусово, лелеють месть Шароканю. А мы уже, дружина, жадни веселия”. После сравнения этого фрагмента с переводом:
возникает ощущение, что здесь не обошлось без искажения смысла, не говоря уже о том, что выброшена страна “Хынова”. А кто такой Бус? Когда жил? Ведь похоже на то, что во времена автора “Слова…” эти имена и названия были абсолютно понятны, но к нашему времени они оказались совершенно забыты. Потому и не удается сделать полный перевод древнего текста. Получается, что за прошедшие века в восточнославянской истории исчез целый пласт каких-то знаний. И только в последнее время отголоски, осколки его начинают проявляться усилиями отдельных исследователей, обративших свой взор на такие памятники древней литературы, как “Велесову книгу” и рунический “Боянов гимн”. 2. Книги, писанные славянскими рунами и “велесицей” История обнаружения “Боянова гимна” и “Велесовой книги” связана с библиотекой Сулакадзева. В ней, как уже упоминалось, было много бесценных рукописных памятников прошлого – сама “Белая Книга”, “Перуница”, “Книга Велеса”, “Книга Коляды”, “Веды” в подлинниках, “Патриарси” (9 век), “Криница” (9 век), “Временник Георгия мниха” (10 век) и т.д. Из всего собрания А.И.Сулакадзева чудом до нас дошли только копии “Боянова гимна” и “Велесовой книги”. А его имя до сих пор многими учеными предано анафеме. Сам Сулакадзев написал рукопись “Буквозор” (ныне хранится в Отделе рукописей РГБ), в которой собрал различные азбуки, имевшие хождение у разных народов в 1-ом тысячелетии н.э. (склавонская, гуннов, сербская и т.д.). Кстати, есть предположение, что "гунны" и есть "хунны" - "хыннове" из "Слова о полку Игореве". Счтается, что глаголица была разработана святым Кириллом в 9 веке и именно она изначально называлась “кириллицей”. Причем, судя по "Буквозору" она не была изобретена Кириллом изначально, а имеет своим истоком древнее иллирийское письмо, которое в 4 веке исправил св. Иероним. А уже эта азбука послужила основой для глаголицы болгарской и хорватской. Азбука же, ныне называемая “кириллицей”, ранее называлась “литицей” (или “буквицей”). В “Велесовой книге” об этой истории говорится так: “Они (греки) говорили, что установили у нас письменность, чтобы мы приняли ее и утратили свою. Но вспомните о том Кирилле, который хотел учить детей наших и должен был прятаться в домах наших, чтобы мы не знали, что он учит наши письмена и то, как приносить жертвы Богам нашим” . А в "Хронографе" 17 века сказано: "Константит философ, нарицаемый Кирилл, сотворил грамоту словенским народам, глаголемую литицей". Таким образом получается, что греческие братья Кирилл и Мефодий не столько создавали азбуки изначально, сколько совершенствовали уже существовавшие и, что более важно, развивали книжное дело среди славян. Но получилось так, что это дело базировалось на книгах христианских и было связано с попытками князей заменить местную старую веру на веру христианскую, в результате распространения которой у славян их более ранняя история была сильно урезана, многие данные утрачены, которые приходится сейчас восстанавливать по крупицам. О причинах такого поворота событий речь будет ниже в разделе о "Велесовой книге", здесь же обратимся к другим свидетельствам существования славянской письменности задолго до Кирилла и Мефодия. Об этом, например, писал болгарский монах Храбр в 9 веке: “Прежде убо словене неймъаху письменъ, ну чертами и резами гадааху погани сущи” и далее: “римскими и гречьскъіми письмены нядахя са писати словенскя речь без оустроенна”. Другими словами, здесь подтверждается, что у словян были в ходу две азбуки – руническая (“черт и резов”) и такая, что напоминала буквами греческий или латинский алфавит. Но буквы “Велесовой книги” и даже руны во многом напоминают и ту и другую, что не удивительно, если все эти азбуки восходят к более древним (пеласгийским или этрусским). Текст “Боянова гимна” короткий, предполагается, что он составлен в связи с празнованием великой победы народов Руси и Словении над готами Германареха в 4 веке н.э. Праздничные мероприятия проходили в городе Новгороде, что у озера Мойска (в окрестностях нынешней Братиславы). Это было время князя Русколани Буса Белояра. Его не было на этом торжестве, т.к. он и его дружина отправилась воздвигнуть курган в честь брата Буса – волхва Златогора, погибшего в сражении с готами. После этой победы славяне вновь утвердились в Тмутаракани и Тавриде, и с тех пор лишь ненадолго уходили из этих земель.
Но на смену Германариху пришел Амал Винитарий, который возглавил гуннов и они разбили антов, Бус и его приближенные числом 70 были распяты. На Северном Кавказе долгое время был памятник Бусу, который в настоящее время находится в запасниках Исторического музея в Москве. Кстати, странным является количество распятых вельмож – 71 (вместе с Бусом). Дело в том, что число 72 встречается во многих древних памятниках как литературы, так и архитектуры и народного творчества. Это и 72 заговорщика в мифе об Осирисе, это и 72 нити, из которых делали пояса служителям иранской веры и т.д. Некоторые современные исследователи связывают это число с числом – 71,6 – с количеством лет, за которое земная ось сдвигается на 1 градус при прецессионном сдвиге. Полный оборот земная ось делает за 25 776 лет (но в “языческих” религиях на 360 умножалось не 71,6, а 72 и получался срок – 25 920. Информация о прецессионном сдвиге, другие астрономические знания встречаются в мифах многих народов, в частности, большое их количество указано в знаменитом “Откровении Иоанна Богослова” (из “Нового Завета”). И в “Велесовой книге” есть некоторые числовые данные, например, большой круг Сварога определяется в “около 27 тысяч лет”. “Велесова Книга” была написана (вырезана) на 43-х дощечках, буквами, похожими на современную “кириллицу”. В ней говорится о сотворении мира (в частности о том, что Всевышний не только создал материальный мир (“Явь”), но и отделил его от духовного (“Навь”)), приводится ряд историй из жизни богов (некоторые из которых сохранились в виде “Русских народных сказок”), говорится об истории переселений арийских племен с северных территорий на юг из-за больших холодов (– правильно, если признать возможность периодических сдвигов земной коры по вязкой мантии на некоторый угол). В принципе, об этом написано и во многих местах Библии (“и каждый остров убежал, и гор не стало” (из “Откровения…”)). Некоторые исследователи связывают весь этот пласт знаний с важными геологическими событиями, которые произошли 12 500 лет назад – сдвиг земной коры градусов на 30, последовавший за этим “потоп”, таяние старых полярных шапок, подъем уровня моря, формирование новых полярных шапок и т.д. Но это тема рассматривается в других главах (на других страничках).
3. Книги, писанные “глаголицей” Глаголица была распространена в 10 – 11 веках в основном у юго-западных славян в западной части Балканского полуострова и в Моравии (нынешняя Чехия). Развития не получила, хотя какие-то книги, писанные глаголицей, были и в библиотеке Анна Ярославны. Известно, что на славянском Евангелии из библиотеки Анны, писанном глаголицей (так называемое Реймское Евангелие), потом клялись при восхождении на трон короли Франции, и этот обычай был установлен Анной.
Именно из рукописи А.И.Сулакадзева "О воздушном летании в России от 906 г. по Р.Х." идет отсчет история о первом полете на воздушном шаре в 1731 г. рязанца Крякутного. (Французские братья Монгольфье впервые поднялись на воздушном шаре в 1783 г.). В своей рукописи Сулакадзев процитировал записку деда - рязанского воеводы С.М.Боголепова: "1731 год. В Рязани при воеводе подъячий нерехтец Крякутной фурвин сделал как мяч большой, надул дымом поганым и вонючим, от него зделал петлю, сел в нее, и нечистая сила подняла его выше березы, и после ударила о колокольню, но он уцепился за веревку, чем звонят, и остался тако жив, его выгнали из города, он ушел в Москву и хотели закопать живого в землю или сжечь."
Однако, как обнаружилось в конце 50-х годов 20 века (в том числе в инфракрасных лучах - Покровская В.Ф. "Еще об одной рукописи А.И.Сулакадзева. (К вопросу о поправках в рукописных текстах). ТОДРЛ, т. XIV. Л., 1958. стр. 634-636) фраза "подъячий нерехтец Крякутной фурвин" изначально была другой: "подъячий немец крещенный Фурцель" и это послужило основой в очередном обвинении Сулакадзева в подделках. Но сама рукопись исходно была написана самим Сулакадзевым. Поэтому возникает вопрос: зачем ему надо было подделывать самого себя? Да еще таким грубым образом заменить фамилию, на такую, которая имела некторое отношение к истории воздухоплавания. Оказывается, в прошлом был таки изобретатель Крякутной, но не в 18-ом, а в 16-ом веке, сделавший или попытавшийся сделать нечто типа дельтоплана. Существует указ царя Ивана IV (Грозного) 1565 года о наказании холопа боярского сына Лупатова, смерда Никиты Крякутного, совершившего полет на самодельных крыльях с вышки дворца Ивана Грозного в Александровской слободе: "Человек - не птица, крыльев не имать. Аще кто приставит себе аки крылья деревянна, противу естества творит, за сие содружество с нечистой силой отрубить выдумщику голову, тело окоянного, пса смердящего, бросить свиньям на съедение, а выдумку после священныя литургии огнем сжечь".
Сулакадзев мог сразу написать то, что хотел. А исправить могли только издатели. Но любое "исправление" (т.е. фальсификация) имеет определенные цели. Анализ истории рукописных памятников приводит к мысли, что именно для таких целей применялось не только изменение текста, но и уничтожение целых книг, в частности дохристианских.
Христианская церковь очень яростно боролась с наличием "языческой" памяти, "языческих" книг. Активно внедрялась мысль, что именно солунские братья принесли грамотность на Русь, что до принятия христианства нарвы, порядки и власть на Руси были нецивилизованные, "дикие" и вспоминать о них можно только в самых общих чертах. И странно, что эта мысль до сих пор главенствует.
"Вот приплыли братья Кий, Щек и Хорив..." . Но были они язычниками, нецивилизованными. И было это в какое-то неустановленное давнее время. И вообще это сильно похоже на народное предание, схожее с мифом, которое нельзя рассматривать серьезно, научно. Научно история начинается тогда, когда на Русь пришли греческие монахи. А все, что было до этого, не имеет особого научного интереса, о том времени можно только гадать да строить предположения, основанные на косвенных свидетельствах и археологических раскопках.
Вот так восточные славяне и превратились в "Иванов, не помнящих родства". Даже само имя "Иван" - и то христианское (его варианты у других христианских народов: Йоган, Джон, Джованни, Жан, Ян, Он и т.д.)
Стоп, но подождите, чтобы "приплыть" по Днепру, да еще против течения - требуются достаточно серьезные корабли, которые должны быть где-то построены. Чтобы построить корабль, нужны знания, наука, общество. И в какой тьме веков они исчезли? Так ли уж невозможно восстановить давнюю хронологию? Или есть некая причина, которая запрещает поиски в этом направлении?
И только вдумчивое чтение "Велесовой книги" может приоткрыть завесу над этой тайной.
Глава 1. "...И Паркун нам благоволил, и там мы растеклись, и так жили пятьсот лет (в Карпатах) , а потом потекли на восход Солнца, и шли до Непры. Река же та течет к морю, и мы у нее уселись на севере, и именовались непрами и припятцами, как повелось. И там мы поселились, и пятьсот лет вечем управлялись, и были Богами хранимы от многих, называемых языцами..."
"...Наша кровь - святая кровь! Про то молвил князь, как избрали мы князя Старого Ария нашего. И так он правил нами через вече пятьдесят веков назад. И мы собирались на оных вече, дабы судить всякого: и подлого сословия, и того, кто глава (правитель). И так правил наш отец всеми и славы Богам изрекал.
"...И то благо мы утратили из-за хазар после веков Трояна, когда впервые князи посадили сынов своих и внуков против решения вече..." (т.е. после 368 г. н.э.)
"...Это беспокойная совесть наша причиной тому, что мы должны деяния отцов прославлять. И так говорим воистину благое о роде нашем и не лжем!. И ту истину рассказываем о первом господине нашем - с него пошли князи избираемые и сменяемые..."
" ...А когда подсчитывать стали голоса, одни рекли, чтобы быть едиными, другие рекли иначе..." (оказывается, методу голосования - тысячи лет!)
Глава II. "... Богумиру же Боги давали земные блага. И его мы также наняли, чтобы он был паном-господином. И старшего в роде мы избирали на княжение, и он в старые времена становился нашим вождем, нанятым в тот раз всеми. И такое княжение было долгое время, пока сыны Греции не извели его и не настал этому конец, так как головы (правители) стали править из рода в род. И не должны мы давать дань потомкам их, чтобы они правили нами..." (конец выборам князя настал из-за влияния Греции, т.е. Византии).
Глава III. " ... И Матерь Сва славу поет нам. И Она воспевает походы на врагов. И мы верили Ей, так как Слава - суть Птица Вышня, летящая из Сварги над Русью. И вот князей наших избирали, и власть их от Сей Птицы шла..."
Часть вторая. Вступление. "...И так долго управлялись мы родами, и старшие из всякого рода шли судить родичей под Перуновым древом. И также имели мы в те дни игрища перед очами старших... В тот день огнищане (т.е. жители "огнищанских" поселений) ходили на промысел и приносили дичь старцам, которые делили ее с прочими людьми. И волхвы жертву приносили Богам, восхваляли Их и славу провозглашали..." (Странно, но именно подобные обряды наблюдались и на острове Пасхи (см. страничку "Библия по-американски")).
Глава I. "... И вот Сварог, который суть Сам Творец, сказал Арию (Арианте): "...Любите Завет отца Ария! Он для вас - Свет Зеленый и жизнь! И любите друзей своих, и будьте мирными между родами!" И с тех пор было семьдесят князей наших, таких как Мезислав, Боруслав, Комонебранец и Горислав. И тогда иных избирали на вече, а других на вече отлучали, если люди не хотели их." (Князья избирались от собрания до собрания! Примерно такие же порядки имелись и у хеттов, воевавших с египтянами и бывших по языку индоевропейцами.)
Глава II. "... Произошли новояры от Старого Ария, и были такие же русичи. И они пришли на юг и сражались в степях десять веков. И это такие же русы, которые избирают своих князей. Это делалось в каждом роде, и роды давали от каждого племени своего князя, а князи избирали старшего князя. И тот был вождем в сражениях. И так мы жили в земле той до тех пор, пока враги не пришли к нам и не разбили нас."
Часть III. Глава II. "... В те времена, пока князей избирали, многие вожди и князи были. И всякое то княжение на вече утверждалось простыми мужиками. И так постановляли: "Землю пашите - себе, а князь пусть, согласно решению, защищает людей". А хлеб, и еду, и все, что нужно для жизни, он от своих людей каждый день имел. Ныне же иные князи и подати берут, и сынам своим власть дают от отца к сыну и даже до правнуков".
Часть IV. Глава III. "...Аскольд после Дира уселся у нас как непрошенный князь. И начал княжить над нами и стал вождем самого Огнебога, очаги хранящего. И потому отвратил он лик свой от нас, что мы имели князя, крещенного греками. Аскольд - темный воин. И так сегодня греками просвящен, что никаких русов нет, а есть варвары... Вожди наши предлагали каждому по потребности. А это - суть иной, и творит требы по-иноземному... (Старые князья прислушивались к просьбам избирателей, а новые хотят править самостоятельно!) А греки хотят нас окрестить, чтобы мы забыли Богов наших и так обратились к ним, чтобы стричь с нас дань, подобно пастырям, обирающим Скифию..."
Итак, в деле крещения Руси объединилось два интереса - интерес князей избавиться от контроля со стороны вече с внедрением бессрочного срока княжения, передаваемого по наследству, и интерес византийских правителей облегчить себе колонизацию причерноморских земель и организовать дополнительный источник поступлений разного добра. Отказаться от вече в рамках прежней системы богов князья не могли. Эта идея вступала в противоречие с сословием жрецов. Их требовалось ликвидировать как класс. Но сделать такое можно было, только поменяв веру. А новая вера, естественно, стала лютым врагом памяти прежних порядков - когда князей избирали. Одним из элементов такой памяти были старые книги - их требовалось уничтожить. А вместе с ними уничтожалась и древняя славянская история. И печалиться по этому поводу монахам вовсе не требовалось – греческое прошлое при этом не забывалась, а что им было до истории славян? Вот потому и началась цивилизация на Руси с 9 века, ибо прежнюю историю отрезали... Но нельзя признать и того, что новые порядки имели и положительные моменты. Чтобы строить красивые и богатые соборы, требовались знания и более высокий уровень как производительных сил, так и производственных отношений. Но наследственный тип власти имел очень большой минус – угрозу феодальной раздробленности и междоусобных воин – что и произошло в Киевской Руси до середины 13 века, пока т.н. "татаро-монгольское иго" не внесло коррективы в это дело. Но это уже тема отдельного разговора.
В этом же можно рассмотреть еще один вопрос – то, что "языческое" верование древних славян в принципе не особо отличалось от внедряемой новой "христианской" веры. "Веды" славян также признают единого главного бога, окруженного группой других богов. И этот главный бог тоже выступает в виде троицы (Триглава): Дид-Дуб-Сноп – Сварог-Перун-Святовит (замененный позднее Велесом) – Бог-отец–Сын–Святой-дух. Сварог – небесный кузнец, небесный источник, он – Твастырь (в индуизме Тваштар), то есть Творец нашего мира, который он "сварганил", т.е. "сотворил".
Славянам известен и небесный рай – "Ирий", куда уходят души умерших. Причем, у славян более конкретно разъясняется структура нашего мира, который состоит из трех частей: Яви, Нави и Прави. Явь – это материальный мир, Навь – духовный, хранитель душ, но есть и еще одна составляющая - Правь. К ее пониманию только сейчас подходят некоторые исследователи, например, Мачей Кучиньский, написавший несколько книг, (в частности, "Загадку Фестского диска и Змеепоклонники"). Правь – это как бы всеобщее духовно-информационное поле, в котором реализованы многие алгоритмы для жизнедеятельности разных биологических существ ("правила"), а не только человека. Предполагается, что именно там находится хранилище инстинктов.
И праздники были у славян типа христианских – Коляда, Купала и т.д. И молитвы они знали, и как и в христианской Библии, в Ведах славян есть упоминание о глобальных катаклизмах, но не тема потопа, а тема "ранних холодов", а также попадается число 72 и более конкретная привязка к прецессиональному календарю. Например, в "Велесовой книге" приводится странный длинный перечень богов:
Если пересчитать эти троицы, то получится 24 группы по три бога – всего 72. А вот это число с древних времен было, можно сказать, священным (см. страничку с анализом "Откровения"). За 71,6 года звездный путь Солнца смещается на 1 градус. И это конкретное астрономическое знание. Случайным оно быть не может. Кроме того, у славян было понятие "Дня Сварога" – период прецессионального оборота на 30 градусов, т.е. 71,6 х 30 = 2148 лет – время, за которое Солнце переходит из одного созвездия в другое в дни максимумов (минимумов). Полночь с 20 на 21 марта 368 года н.э. – первый день эпохи Рыб. А предыдущая эпоха была эпохой Белояра ("Трояновых веков"). Созвездие Белояра (Ориона), покровительствовало эпохе Белояра (т.е. Овна) – II тыс. до н.э. – IV век н.э. И, кстати, "Белояр" есть в списке 72 божеств, рассмотренный ранее. Может, тот список одновременно является списком созвездий древнего славянского звездного атласа?
Таким образом, "Велесова книга" в более сжатом виде повторяет структуру христианской Библии – здесь и знания о вселенной, о сотворении мира, нравственные наставления и описание истории славянских предков. И нечто типа Завета – Завет отца Ария! Причем, в том Завете есть странные намеки:
Таким образом, изучение верований, книг и других элементов культуры разных древних народов показывает, что в древности существовал пласт конкретных знаний о вселенной. Но с течением веков он оказался рассыпан на мелкие кусочки. И еще один вывод: похожесть этих самых элементов культуры древних народов, зачастую удаленных друг от друга на тысячи километров, говорит о существовании в очень далеком прошлом какого-то единого информационного источника. Именно эту тему отрабатывает, например, Грэм Хенкок. И эта тема слишком обширна, чтобы быть рассмотрена в рамках одной странички. И на этом "Примечание" можно закончить. Более подробно с данными по рассмотренной теме можно ознакомиться в следующей литературе: Литература
|
